ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཨ་རཱ་ག
ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཨ་རཱ་ག
ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་གསལ་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །ས་སྟེག་གམ་རས་བྲིས་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལར་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྲེས་པ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞག་ལ་དེ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། ཚེ་རྫས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་ཚེ་ཡི་པུ་ལུས་བསྐོར་བ། པད་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་པདྨས་འཁོར་བ་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ལ་དར་དམར་མེ་ལོང་བཏགས་པ། ཚེ་ཆང་ཚེ་ཤ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སོགས་བཤམ་མོ། །སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་དུ་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་སོང་ན་དེས་ཆོག །མ་སོང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་ཏེ། ན་མོ།

长寿成就日月合一法中长寿灌顶实义引导的笔记
长寿成就日月合一法中长寿灌顶实义引导的笔记
长寿成就日月合一法中，长寿灌顶实义引导的笔记
顶礼长寿智慧上师！礼敬上师莲花生大士后，详细记录日月合一的笔记。法主护法请赐予允许。
在地垫或唐卡上绘制四瓣莲花，中央画有法界源轮及环绕；或简单地排列种子字堆。其上按照一般方式摆放盛有物品的宝瓶。瓶上放置颅器，内装混合了长寿丸和甘露丸，上面放置涂有朱砂坛城的镜子，用红绸覆盖。周围环绕长寿物品、八角宝石和长寿面团。以莲花环绕的莲宝形食子，用食物装饰。箭上系有红绸和镜子，还要准备长寿酒、长寿肉和五种供品等。
前行驱魔、划界等如果已在其他仪轨中完成则可，若未完成则按一般方式进行。然后结合诵读与观想：南无。
（ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ，namo guru āyurjñānāya，नमो गुरु आयुर्ज्ञानाय，నమో గురు ఆయుర్జ్ఞానాయ，顶礼长寿智慧上师，那摩 咕如 阿尤尔嘉那亚）


 དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ། །ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན། །ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་བཅས། །རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འཇའ་འོད་མུ་ཁྱུད་བཅས། །དེ་དབུས་འདབ་བཞི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་མདུན་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར། །
ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་སྟེ། །འོག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །དང་པོས་ཌཱ་དྲིལ་འོག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དམར། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཚེ་བུམ་དང་བཅས་པར། །མནྡཱ་ར་བ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་དང་སྦྱོར། །བཞི་པོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །སྤྱི་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཱ་མ་ཀཱི །གཉིས་ཀ་དམར་གསལ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ལྟེ་བར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་བཞི། །རང་རང་མདོག་མཚུངས་བུམ་པ་འཛིན། །མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་སྐྱེས་པའི་སྟེང་། །ཐུགས་ཀར་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བུམ་པའི་ནང་། །ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང་དུ་ནི། །ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿགསུམ་གསལ་བ་ཡི། །རྟ་མགྲིན་ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་མཛད། །ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་
ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ལ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་ཌཱ་ཀི་བཞི། །བདུད་འདུལ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་སོགས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་རུས་རྒྱན་ཅན། །བྷྲཱུྃ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དམར། ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ་ཡི། །བར་དུ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །མནྡཱ་ར་བ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཐུགས་ཀར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབུས་མ་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ནང་། །ཨ་ནྲྀ་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་། །མུ་ཁྱུད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །འདབ་བརྒྱད་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་ཌཱ་ཀི་བཞི། །སྒོ་བཞི་རྟ་མགྲིན་བཞི་ཡིས་སྲུང། །ལས་བུམ་ནང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར། །བུམ་སྟེང་ཨ་ལས་བྷནྡྷའི་ནང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །
ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་སུ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཏྲཱཾ་ལས་མེ་ལོང་ནི། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཧྲཱིཿལས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར། །ཕྱོགས་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྙན་ཞུ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་ཅན། །ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷའི་ནང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མདུན་དུ་གསེར་གྱི་དབང་བུམ་བཞག །ཐུགས་ཀར་ཤེལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་ནང་།

直译：
诸佛集聚莲花金刚尊，向诸本尊顶礼并皈依。为利众生修证长寿持明。啊！从空性中，显现自身与前方所依，从昙[Trām]字变化成由珍宝构成的无量宫殿。方形四门台阶法轮具足，周围环绕金刚网幕火焰墙。中央是五彩莲花，由彩虹光环绕，其中央四瓣莲花上，月轮日轮之上，从吽[Hrīḥ]字放光，利益众生后转变成，自身与前方主尊红色观世音，一面三眼双足结跏趺坐。初二手持水晶珠和莲花，下二手结等持印持长寿宝瓶。密智慧红色女尊四臂，上二手持铃杵，下二手持长寿宝瓶，拥抱着男尊的颈部。心间是红色上师莲师金刚，一面三眼双足结跏趺坐，双手持金刚杵与铃，以及长寿宝瓶，与持长寿宝瓶的曼达拉瓦交合。四位尊众以丝绸、珍宝与骨饰庄严。顶上是长寿无量光佛与玛玛基，二者红色光明交合持长寿宝瓶。脐轮有从梵[Bam]字变化的甘露海。四方有四大种姓佛母，各自持与本色相同的宝瓶。海中央的莲茎上，心间有不变光尊，父母双尊交合，其心间的金刚中央宝瓶内，日月合一匣中，明现阿[A]、尼[Nṛ]、吽[Hrīḥ]三字，马头明护卫心门。外环四瓣莲花上，四部佛父母尊众，交合持长寿宝瓶。座莲四瓣上，四部空行父母尊众，手持长寿宝瓶。外铁围山环上，主掌寿命的持明众，四洲海中空行母，降魔寂猛海尊等，所有本尊与持明众，手持长寿宝瓶。裸体饰以丝绸珍宝，身色不定饰骨饰。
从勃[Bhrūṃ]字变化的如意宝瓶内，珍宝宫殿中央，五彩莲花日月之上，从吽[Hrīḥ]字变化红色莲花金刚，忿怒微笑三眼结跏趺坐。金刚杵铃交叠于心间，中间持长寿宝瓶。与曼达拉瓦双运无二，以丝绸、珍宝与骨饰庄严。顶上是长寿无量光佛父母，脐轮有四大元素女神，心间有五部佛父母尊，中央是不动佛本尊，其心间金刚日月内，阿[A]、尼[Nṛ]、吽[Hrīḥ]被咒语环绕。四瓣上有四部佛父母，环上是长寿持明众，八瓣上有四部空行母，以及降魔等四空行母。四门由四马头明护卫。事业宝瓶内从吽[Hrīḥ]字变成红色马头明挥舞短棍。瓶顶从阿[A]字变化的颅器内，有五肉五甘露五智慧，融化成甘露海中央，十位饮血五部佛父母，明现具足庄严与装束。其上从昙[Trām]字变化的镜子，珍宝宫殿内，六角法界源四瓣中央，从吽[Hrīḥ]字变化白色佛陀骷髅鬘，四方有四部骷髅鬘尊众，持金刚颅器卡章杖，身着耳饰、深衣、法衣。左手颅器内，五部佛父母安住，佛母手持刀与颅器拥抱。前方安放金制灌顶宝瓶。心间水晶瓶内甘露中。
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཏྲཱཾ，trām，त्रां，త్రాం，昙[种子字]，札姆）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，布隆）
（བཾ，bam，बं，బం，梵[种子字]，班）
（ཨ，a，अ，అ，阿[种子字]，阿）
（ནྲྀ，nṛ，नृ，నృ，尼[种子字]，尼）


ཐུགས་ཀར་ཤེལ་བུམ་བདུད་རྩིའི་ནང་། །འདབ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ནང་། །ཧྲཱིཿལ་རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར། །ཚེ་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཇའ་འོད་གུར། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་དམར། །ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་སྟེང་དུ་གུ་རུ་ནི། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་ནི། །ཕོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །མོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མནྡཱ་ར་བར་གསལ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་ག་འུའི་ནང་། །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་མིང་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཙོ་བོའི་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་རིགས་
ལྔ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་འདྲ་བར་གྱུར། །པཾ་ལས་པད་གཏོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནི། །འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་བདུན་རིམ་གྱེས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོད་ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ལ་སོགས། །མཆོད་སྤྲིན་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཕག་མོ་ཡུམ་འཁྱུད་མནྡཱ་ར་བ་གཡས། །གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དེ་འོག་འདབ་བརྒྱད་མཚན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །བྷནྡྷའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས། །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་རི་བོ་ཏ་ལ་དང་། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ནས། །
ཚེ་དཔག་མེད་དང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ་ཀྲྀསྣ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། །མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དང། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་བཀུག་སྟེ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བཅུད་དང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཡིག་འབྲུར་བསྟིམ། །མེ་ལོང་གུ་རུ་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་
དང་། །ཕྱག་གཡོན་བྷནྡྷའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཐོད་པའི་ནང་གི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བུམ་ནང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་བབ། །མེ་ལོང་ཐོད་པ་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་གང་། །པད་གཏོར་ཚེ་རྒྱས་ནང་བཞུགས་ལྷ་རྣམས་ལས། །

心间水晶瓶甘露内，四瓣金刚日月中，吽[Hrīḥ]字为各自心咒所环绕。增益长寿八角宝，彩虹帐幕无量宫殿中央，莲花月轮日轮之上，从吽[Hrīḥ]字变化红色长寿无量光佛父母，持长寿瓶，瓶内甘露海。中央莲茎上有上师，莲花生金刚父母明现，手持瓶内甘露中，所有男众皆明现为莲花生金刚，所有女众皆明现为曼达拉瓦。心间金刚日月匣内，三字被名号和咒语环绕。
主尊周围五部佛与十方三世诸佛及佛子，以及三根本一切本尊众，装饰与形相皆如主尊一般。从邦[Pam]字变化莲花食子，莲茎有千瓣七层展开，中央颅器大如三千界，从嗡阿吽[Oṃ Āḥ Hūṃ]字变化珍宝食子，供养天众、七政宝、吉祥物等。供云中央莲茎顶端，完美具足特征的珍宝宫殿中央，莲花月日之上的莲花生金刚，与空行母拥抱，右侧曼达拉瓦，左侧措嘉，四方花瓣上，四部空行父母持长寿瓶。下方八瓣上，八名号父母众，红色身持长寿瓶。颅器外八瓣上，长寿持明传承上师众，后面依次是诸佛菩萨，续部本尊众、空行护法，财神、伏藏主、六道众生，明现为本尊佛之身安住。
一切尊众三处三字，种子字光明与眷属一同迎请而来。吽[Hrīḥ]！西方极乐世界普陀山，铜色吉祥山等胜妙处，长寿无量光佛与至尊观世音，莲花生金刚五身八名号等，父母眷属俱请降临。札吽邦吙[Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ]，莲花卡玛拉雅萨当[Padma Kamalaāya Satvam]。嗡阿吽[Oṃ Āḥ Hūṃ]上师本尊空行阿钦[Guru Deva Ḍākinī Arghaṃ]等，夏布达普札吙[Śabda Pūca Hoḥ]。嗡阿吽[Oṃ Āḥ Hūṃ]上师本尊空行大肉血吉尼瑞地[Guru Deva Ḍākinī Mahā Māṃsa Rakta Kiṃni Riti]，巴苏达格瑞师那大普札吙[Vasu Takṛsna Mahā Pūca Hoḥ]。菩提心大普札吙[Bodhi Citta Mahā Pūca Hoḥ]。智慧界普札吙[Jñāna Dhātu Pūca Hoḥ]。五甘露普札吙[Pañca Amṛta Pūca Hoḥ]。大血普札吙[Mahā Rakta Pūca Hoḥ]。嗡阿吽[Oṃ Āḥ Hūṃ]上师本尊空行大巴林达普札吙[Guru Deva Ḍākinī Mahā Baliṃta Pūca Hoḥ]。
吽[Hrīḥ]！无贪离过莲花部尊，长寿自在怙主无量光，大悲主尊观世音身，莲花生金刚持明长寿尊，善逝悲心化现诸本尊，顶礼供养赞颂赐长寿成就。我心光芒唤醒前方所修，前方所修放光勇士勇母众，无量持铁钩与绳索者放射，诸佛佛子一切加持及，人天非人三者寿命福德威力，从魔罗与阎罗手中勾取寿命，融入诸尊手中宝瓶，精华与精粹融入心中种子字。镜中上师五尊父母与，左手颅器五部佛父母，颅器内饮血父母尊，瓶内莲花生金刚诸尊众，行交合故菩提心甘露降下，镜子、颅器、宝瓶次第盈满。莲花食子长寿增益内安住诸尊，
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（པཾ，pam，पं，పం，邦[种子字]，邦）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，札[种子字]，札）
（བཾ，baṃ，बं，బం，邦[种子字]，邦）
（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，吙[种子字]，吙）


པད་གཏོར་ཚེ་རྒྱས་ནང་བཞུགས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཀུན་བསྡུས། །དབང་རྫས་ལ་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་ལྡན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྒྱའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུཿཔུཎྱེ། ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙིཏྟེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ །ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷེ། དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན། ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་ཧི་རི་དྷི་ཧི་རི་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་
ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལས་བུམ་འདིའི་ནང་ན་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་སྒོམས་ལ་ཁྲུས་དང་ཆབ་ལོངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་ཆབ་ལེན་འཇུག །དེ་མཆོད་གཡོག་གིས་ཆབ་གཏང་ཡང་ཆོག་གོ །

莲花食子长寿增益内安住诸尊，放光摄集轮回涅槃寿福祥瑞，融入灌顶物成为具力加持。嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿[百遍]。嗡阿吽吽[Hrīḥ]，嗡嘛呢巴美吽，度玛嘎耶纳嘛萨哈，长寿勃隆金刚长寿吽阿，哈日尼萨惹札赫日雅，长寿勃隆金刚长寿吽阿，嗡吽昙吽阿，长寿勃隆金刚长寿吽阿，哈雅格日瓦巴玛扩谛湿瓦日长寿勃隆金刚长寿吽啪。[百遍或二十一遍]
南摩惹那札雅雅，嗡南摩巴嘎瓦谛，阿巴日米达，阿优尔嘉那苏比尼西达谛卓惹匝雅，达他嘎达雅，阿哈谛三雅桑布达雅，达雅他，嗡普涅普涅玛哈普涅，阿巴日米达阿优普涅，嘉那三巴若巴记谛，阿巴日米达阿优谢，嗡萨尔瓦桑卡惹巴日舒谛，达玛谛嘎嘎纳，萨姆嘎谛萨巴瓦比舒谛玛哈纳雅巴日瓦惹萨哈。嗡吽昙吽[Hrīḥ]阿，阿优尔嘉那达惹达惹，迪喜日迪喜日阿优谢萨哈。[念诵七遍或三遍等]
然后弟子们集聚。依据教法所说："用事业宝瓶沐浴"的含义是：观想此事业宝瓶内红色马头明尊持短棒与威慑指，其身降下甘露流清净疾病、魔障与罪障，请接受沐浴与法水。嗡金刚愤怒马头明呼卢呼卢吽啪。边诵边向顶上洒水，令其取水饮用。也可由供养侍者洒水。
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，昙[种子字]，札姆）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，布隆）
（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，啪[种子字]，帕特）


དེ་ནས་གླུད་གཏོར་བྲན་ལ། བགེགས་ལ་གླུད་དང་གཏོར་མ་བཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གང་དག་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱིར་འབུལ་བཅུག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བརྡུང་། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག །དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཕུར་བུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་
སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་རྒོད་བབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བགེགས་དང་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་བསྐྲད་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་ས་གཞི། ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བའི་སྲུང་འཁོར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའང་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ན། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ལ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པའི་ངོར། ཚེ་རྒྱུད་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་ཤོག་གུ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་
མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱཀ་ཐུབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། མཚན་ཡང་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་བྱོན་པས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བཀའི་བབ་དང་བཅས་ཏེ་གནང་། དེར་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དེ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་སོགས་ལ་གནང་བས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ།

然后替身食子仆人，对魔障送出替身与食子。如是所说，从勃隆[Bhrūṃ]字变化成珍宝容器中的替身食子，具足五种欲妙。嗡阿吽萨尔瓦毗嘎南卡卡卡嘻卡嘻！凡是对进行灌顶造成障碍者，以及对我等师徒在此聚集者的生命造成障碍的一切魔障，请以此食子满足后，不要停留在数百由旬远处，请离开！萨尔瓦毗嘎南乌察塔雅吽啪！如是向外供献。
诵持忿怒咒语并击打法器，猛烈修持护轮。如是所说，从自身化现的忿怒本尊甘露怀绕，深蓝色，具三面白蓝红色，六臂右手持宝剑、法轮、铁钩，左手持盛血颅器、金刚橛、绳索，具足一切忿怒相，下身为燃烧着火焰的无数天铁橛，如同猛鹰俯冲而下，刺穿并摧毁一切障碍和危害生命者，请如是观想！然后猛力抽打，嗡金刚甘露怀绕吽！一切危害这些金刚弟子生命的敌人与障碍，杀杀，烧烧，煮煮，缚缚，钉钉，毁毁，灭灭吽啪！上下一切皆为金刚围墙与帐幕地基，外围智慧五色火伴随轰鸣声燃烧的护轮坚固稳固！嗡金刚守护守护吽吽啪萨哈！
如《日月合一》续部所说："若不以典故意义解释，对此大密确定教法，将成为不信任的过失。"因此，简要讲述一些历史：殊胜圆满处西方极乐世界中，圆满导师教主无量光佛现为报身，眷属圆满由五部长寿主尊及无量菩萨众围绕安住时，应圣观世音等请求，宣说了十八长寿续部等，空行母们用熔化的青金石在金页上以空行密码书写，装入五色宝石匣中，隐藏于普陀山东方秘密岩洞中。其后，释迦牟尼佛涅槃后，乌仗那国达那果夏海中莲茎上化身莲花生大士诞生，名为上师莲花生金刚而闻名。后来，莲师来到玛拉提卡岩洞，观世音菩萨与秘密智慧空行母授予续部及教法传承。在那里修持七日后，五部长寿无量光佛亲临赐予灌顶，获得不生不死金刚身。此后，创作了无量长寿修法，传授给曼达拉瓦公主等，他们也获得了不生不死长寿持明成就。
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，布隆）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，啪[种子字]，帕特）


 །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང་། བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། བསམ་ཡས་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཕྲན་བུ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་བཞེངས། བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཅི་རིགས་སུ་གནང་བས། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།
གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཀ་དག་གི་དབང་མོ་ཆེ་མཛད་དུས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདི་ཐབས་ཅི་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་བས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་ཚེ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་ཆུ་འཐུངས་པས་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིའི་ཡུལ་དུ་ལོ་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཞུགས་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རོ་གསུངས་ནས། གཡའ་མ་ལུང་དུ་ཚེའི་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཚེ་ཆུ་འདི་འཐུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན། དེ་དུས་བསམ་ཡས་ལུང་པ་དྲི་བཟང་གིས་གང་། རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བུམ་པ་གཏད་པ་རྨི་བ་དང་། གཉིད་སད་མ་ཐག་དབང་ཞུ་རན་པར་དགོངས་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་ན། བློན་པོ་ཀླུ་གོང་དང་ཀླུ་དཔལ་གཉིས་
ཀྱིས་འཆིབ་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྱོན་མ་བཅུག །སློབ་དཔོན་རྒྱ་བལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་འདོད་པ་ཆེ། ཚེ་ཆུ་ལ་དུག་བཏབ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་ཉེན་ཡོད་ཟེར་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་དབང་ཞུར་མ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་བྱོན་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པར་དགོངས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོང་སར། བུམ་པ་རླངས་པ་དང་བཅས་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ། བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་ཏེ་བ་སྤུའི་རྩ་བ་རེར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་ཕྲོམ་མེ་བྱུང་། ཅུང་ཟད་ས་ལ་གཏོར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ་རེ་རེ་སྐྱེས། ལྷག་མ་རྣམས་ཚེའི་བུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། བྲག་དམར་ཛཾ་བུ་ཟུར་མཁར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན། དགྱེར་བྱེ་མ་དཀར་པོ་སོགས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་རེ་རེ་དང་མཉམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་ཀྱང་། ད་ལོ་གསུམ་ཚེ་སྲིང་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚེ་བསྲིང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་འདས་རྗེས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ལ་དབང་ལུང་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་ཞིང་གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཅིག་གིས་གཏེེར་དེ་དག་ཐོན་ཅིང་འགྲོ་དོན་
འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནོ།

此外，上师吽钦嘎惹及毗玛密札等，也有很多获得长寿持明成就者。之后，[莲师]应藏王赤松德赞之邀请前往西藏，建造了桑耶等一百零八座大寺庙和一千零二座小寺庙。降服了西藏的神魔，加持了大地。对君臣二十五人等，根据情况赐予灌顶和教言。其中如佐姆措嘉尔、比丘南开宁波、娘·丁津桑波、努·桑杰耶谢、大学者贝若扎那等，也有很多获得长寿持明成就者。
当时，对君臣二十五人进行大圆满虚空本净大灌顶时，藏王赤松德赞请问："乌金尊依靠何种方法获得此长寿持明成就？"乌金仁波切回答说："通过修持禅定获得虹光身，通过修持脉气获得不死成就，通过本尊赐予长寿灌顶获得长寿持明成就，通过饮用持明成就的长寿水可长寿千年。"
国王请求："请赐予我能长寿千年的长寿灌顶。"[莲师回答]："大王请献上王国及王妃作为灌顶供养。大王，我将为你赐予在人间住世千年三寿的长寿灌顶。"说完后，在亚玛龙修持长寿灌顶，长寿无量光佛亲自现身授记：若能饮用此长寿水，缘起顺遂，可长寿七千年。当时桑耶山谷充满了芳香，国王梦见长寿无量光佛授予宝瓶。
刚醒来，国王认为该去接受灌顶便准备前往，但被大臣鲁贡和鲁巴两人拉住马头不让离去："这位印度尼泊尔族的上师贪心很大，恐怕会在长寿水中投毒害死国王夺取王位。"国王因此生疑，未前往接受灌顶。
此后，因国王未来，认为缘起已乱，上师在某些大臣可见之处，将冒着热气沸腾的宝瓶中甘露自己稍微饮用后，身体光彩焕发，毛孔根部各现一个金刚杵，稍洒地面处生出莲花。剩余的长寿甘露倒入二十五个长寿宝瓶中，与各长寿修法一同埋藏在红岩赞普尖堡石塔、杰贝玛嘎波等处作为伏藏。
后来，国王生起悔意："因我福德浅薄，未能成就获得长寿持明的缘起，但请赐予延寿三年的方法。"[莲师]为其延寿十二年。此后，乌金仁波切在藏王赤松德赞逝世后，赐予王子坛臣无量灌顶、传承和教言，并埋藏了许多伏藏，授记未来王子的某一转世将取出这些伏藏，利益众生。
;


 །དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་བྱོན་ནས། མི་རབས་བཅུ་དགུ་ཙམ་སོང་རྗེས། ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས། མང་དཀར་དགྱེར་ཡུལ་བྱེ་མའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ཤོག་སེར་དང་། བ་མེན་གྱི་རྭ་ཅོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཚེ་ཆུས་བཀང་བ་ཡོད་པ་རྣམས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ། འོད་དང་སྒྲ་དང་ཐུག་ཆོམ། སྦྲུལ་ཆེན་གདུང་མ་ཙམ་གཅིག་རྗེས་སུ་དངོས་སུ་རྒྱུག་པ་སོགས་གཏེར་སྲུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འབྲི་གུང་ཞབས་དྲུང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་བརྒྱད་ལ་ཚེ་ཆུ་འདྲེན་པ་དང་། ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མཛད། དེ་ནས་སྐུའི་སྲས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་བདག་གི་སློབ་མ་ལས་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །པདྨ་མཆེད་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་སོགས། གདུང་རྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་ཆེད་ནི། འདིའི་གཞུང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས། སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང་། །དགེ་བ་མི་སྤྱོད་སྡིག་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དར་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དམན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལོང་མེད་པར་མྱུར་བར་འཆི། །དར་ཙམ་གནས་ཀྱང་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱིས་མནར། །འཆི་བ་དྲན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལོང་
མེད་ལ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བསྟན། །ཅེས་དང་། ཕྱི་རབས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་འདོད་རྣམས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒྲུབས། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཚེ་བསྒྲུབས་པས། །ནད་ལ་སྨན་གྱིས་སོས་པ་འམ། །སྣུམ་ཟད་མར་མེར་མར་བསྣན་ལྟར། །རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་བྱེད། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱུན་དུ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་ན། །ཚེ་ཟད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་ཐུབ་བརྒྱ་འགྱུར་བརྒྱ་ཐུབ་སྟོང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨེ་མ། བདག་འདྲ་བློ་དམན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལ། །གདུང་ཤུགས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གནང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་གཏད། །བདག་གིས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །གདམས་པ་ལེགས་བསྒྲིགས་གསལ་བཀོད་ཡི་གེར་བྲིས། །ད་ལྟ་སྤེལ་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་ཀྱང་། །ལན་གཅིག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཉམ་གདུང་ཞིང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཧུར་ཐུམ་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ཡང་འདྲ་མིན་དོན་གཅིག་གསུམ་དུ་བཀོད། །འདི་
ནི་དོན་མཚོ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལུགས། །མང་དཀར་དགྱེར་ཡུལ་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སྦས། །ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདིའི་བྱ་ར་གྱིས། །ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སླེབ་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་མཆོག་གདུང་ཤུགས་ཅན། །སྙིང་སྨེ་དམར་མཚན་བུདྡྷའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །དེ་ལ་བཀའ་འདི་གཏོད་ལ་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་བཀའ་གཉན་པའི་དབང་ཟབ་མོ།

后来，莲师前往西南方压制罗刹，大约十九代人过后，王子坛臣的最后转世化身桑杰林巴，从称为"曼嘎杰尤拉贝梅岛"的地方，即龙王珍赞所居住的宫殿中，取出了长寿修法、长寿灌顶的黄页卷轴，以及用牦牛角制成的一肘长金刚杵，其中心内盛满长寿甘露水的长寿宝瓶等伏藏。取伏藏时，出现光、声、震动，以及一条如梁柱般粗大的大蛇实际追逐等伏藏守护神的大神变。
此后，依照莲师的授记，对杰若勒巴多杰、直贡夏仲等八位菩萨授予长寿水引导和长寿灌顶等。之后，通过[桑杰林巴]的儿子喇嘛耶谢、法主的二十一位具缘弟子、莲花六兄弟、金刚四传承等，从后裔传承和弟子传承两系统逐步传下来。
关于此法的利益和目的，在莲师的教法中说道："在浊世中寿命短暂疾病众多，不行善法专事恶业，黑暗势力兴盛寿短享受差，无暇修持正法迅速死亡。即使稍有安住也被衣食所苦，虽然忆念死亡却无暇修行，为了获得长寿持明成就，传授持明长寿成就日月合一法。"又说："后世欲求长寿持明成就者，应修持莲花生金刚我自身，必定获得长寿持明成就。"又说："如是修持持明长寿，如同疾病由药物痊愈，或如油尽灯中添加酥油，珍宝延长寿命生命。战胜危害寿命的魔障后，将获得长寿成就。"又说："若常规修持此法，寿命穷尽也不会衰退，十年变百年，百年变千年。"
又说："哎呀！像我这样智慧低劣的卡钦措嘉尔，对大上师化现的殊胜者，以强烈虔诚祈求之力，赐予持明长寿成就日月合一法。将莲花生金刚实义教授授予我。为了利益后世众生，我将此教言善加整理清楚书写成文字。虽然现在尚未到传播的时机，但在未来劫末之时，众生生命遭受苦难，无暇寿短匆忙奔波时，为增益利生事业将此珍宝埋藏为伏藏。又将其不同内容同一义分为三种。此为实义莲师日月合一传承，埋藏在曼嘎杰尤拉贝梅岛，交付给龙王珍赞及其眷属。龙王啊，请你守护此教法！当某一时劫末来临时，乌金语言殊胜子具强烈渴慕，心带红色标记名为佛陀[布达]的人将出现，请将此教法交给他并协助他。"
如是深奥且威严的甚深灌顶。


 ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབང་། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་
དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་དྲུང་དུ་བཤགས་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ལྕི་བ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས། །ད་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཇིག་རྟེན་དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་དག་ལ་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་ན། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །རིང་པོར་མ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་གསོལ། ད་རྒྱལ་བ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་
བཞི་རྣམས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།

长寿成就日月合一灌顶。为请求长寿灌顶实义教授，献上曼达。地基涂香等。
现在观想前方虚空中，无量长寿本尊众如云团般安住之前，以身语意三门大恭敬顶礼，请跟随念诵：
无畏金刚身，
不绝金刚语，
遍知金刚心，
顶礼赞金刚身。
现在观想向长寿本尊众实际供养所有能供之物，并以意幻化无量供养，请跟随念诵：
实物与意幻变化，
所有这些清净供，
供养上师本尊众，
为利众生祈纳受。
现在观想从无始轮回以来所积累的一切罪业和障碍，此刻在此坛城前忏悔，请跟随念诵：
从无始轮回以来，
五无间罪与近五，
十不善业八重罪，
于圣众前各别忏。
现在对圣者和凡夫的一切善行生起随喜之心，请跟随念诵：
世间十善所有及，
声闻缘觉善行众，
诸佛佛子利生行，
对彼一切我随喜。
现在对十方圆满成佛却未转法轮的诸佛，祈请转妙法轮，请跟随念诵：
无边十方诸刹土，
现已圆满成正觉，
不久之后于一切，
祈请转动妙法轮。
现在对欲入涅槃的诸佛，祈请不入涅槃，请跟随念诵：
欲入涅槃诸佛陀，
为利一切诸众生，
乃至轮回未空前，
祈请住世不涅槃。
将如是善根回向大菩提，请跟随念诵：
所有十善之根本，
及以四摄事法门，
十波罗蜜多等法，
回向无上大菩提。
;


 །རང་གི་ལུས་འདི་དང་མ་འོངས་པར་ལེན་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གི་ལུས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ། །ལེན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ངག་ཡིད་དང་བས་འབུལ་བར་བགྱི། །དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། ད་སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྨང་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ་བས། དུས་ད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་། དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །དེ་དག་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སོང་
ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱི་ནང་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ལུས་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་རེ་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་ཆོས་ཆུའམ་ལས་བུམ་ཆུ་བླུད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་
འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ནྲྀ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་བབ་ཅིང་ཐིམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་ནམས། འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག ཧྲཱིཿ ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །ཚེ་དབང་བསྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་ཡེ་ཡུམ། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་མཱ་མ་ཀི །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱིན་རླབས་བདེ་སྟེར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་མ། །ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །

观想将自己现在的身体和未来所获一切身体，供养给金刚上师和长寿本尊众，请跟随念诵：
我此身体以及未来，
所得一切金刚上师和，
本尊圣众诸长寿尊，
以信净语意恭敬供。
以此积累福德资粮，使得心续完全清净。现在，作为密乘戒生于相续中的基础，皈依非常重要，请观想从现在直至证得菩提之间，皈依三宝，请跟随念诵三遍：
二足尊主诸佛陀，
寂静离欲正妙法，
成为福田圣僧众，
直至菩提我皈依。
（三遍）
虽然究竟而言，菩提自性恒常遍布一切众生，但因未能认识此点，众生在无尽轮回中流转，为了将他们安置于无量安乐，我发菩提心，请跟随念诵：
殊胜菩提自性者，
遍布一切诸众生，
未识漂泊于轮回，
为彼利益发菩提。
（三遍）
如是皈依发心之后，受持密乘戒律，请跟随念诵：
金刚上师诸师长，
莲师金刚本尊众，
三学以及尤其是，
五部内外诸戒律，
从今无余坚固持。
（三遍）
请各位以红色面纱蒙面观想。嗡金刚眼吽。如是蒙眼后：
此乃智慧甘露水，
守护具誓众弟子，
惩罚无誓违戒者，
汝当守护神圣誓。
嗡五甘露吽。以法螺盛水或事业瓶水饮用。
现在，为了迎请智慧尊及召请长寿，如是观想：各位从不执著的空性中，在莲花月轮上，识变成吽[Hrīḥ]字，从中变化为圣观世音，身色如朱砂般红色，一面三眼微忿带笑，四臂上二手持念珠和莲花，下二手等持印持长寿宝瓶，与明妃秘密智慧持长寿瓶交抱。父母身饰以绸缎、珍宝和骨饰，头戴无量光佛冠。其心间日月合一匣内，上师莲花生金刚与妃曼达拉瓦，红色父母持长寿瓶，以六骨饰装饰。其心间红色尼[Nṛi]字周围咒语环绕，放光十方，降临如雨般无死长寿本尊众融入。此外，摄集一切诸佛菩萨加持，人天非人三界寿命福德，五大元素之精华精粹，融入各位心间的尼[Nṛi]字，请如是观想。
吽[Hrīḥ]！半月形自在宫殿中，
莲花自在赫鲁嘎尊，
莲花生金刚长寿尊，
与曼达拉瓦妃偕同，
手持珍贵长寿宝瓶，
盛满不死甘露水，
请作长寿灌顶事业！
观世音自在秘智妃，
无量光怙主玛玛基，
四部空行父母尊，
赐福乐施空行众，
降下各种成就雨，
手持长寿宝瓶尊，
盛满不死甘露水，
赐予金刚长寿成就！
瑜伽士我等及眷属，
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ནྲྀ，nṛi，नृ，నృ，尼[种子字]，尼）
;


རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དཔལ་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅེས་
དབྱངས་དང་བཅས་འགུགས་ཤིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཁ་བསྐང་ཤོག་དྲིལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བུམ་པ་བཟུང་། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི་རིམ་པ་ལྟར་དང་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཡབ་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚེ་བསྟིམ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དང་པོ་མདའ་དར་ཁ་དོག་བཞི་སོ་སོར་གཡབ། དེ་ནས་མདའ་དར་དབུས་མ་གཡབ་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ཤར་དུ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ཤར་གྱི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ནས་རོལ། །དཀར་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ན་བཟའ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་ལ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཡས་ན་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་འཛིན། །གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན། །ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། །ཐུགས་ཉིད་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་མ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཚེ་ཟུངས་ལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མདའ་དར་དང་བཅས་ཤར་དུ་གཡབས་ཤིང་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །

瑜伽士我等及眷属，
寿祥福德愿不减，
若有减损之时候，
请从魔众阎罗手中夺回寿命，
祈赐金刚长寿成就！
嗡金刚长寿杭古夏杂 杂吽邦吙！
如是以旋律召请，猛烈地献香并敲打法器。然后长寿召请补足纸卷：上师左手持铃和宝瓶，右手依次持白、黄、红、绿四色箭幡和金刚杵，伴随旋律向四方挥舞，以向弟子们身体注入长寿的方式进行。首先分别挥舞四色箭幡，然后挥舞中央箭幡，即先向东方挥舞白色箭幡，[念诵]：
吽！轮回东方圣母从法界游舞，
白色螺髻庄严，
身着白绸长衣，
五彩虹光饰身，
金刚空行眷众俱，
右持寿箭鹰羽饰，
左持长寿宝瓶，
口中诵持长寿陀罗尼咒，
心中修持长寿三摩地，
一切瑜伽士之长寿持有母，
请持我与施主长寿，
从人天鬼神手中夺回寿命！
愿获不死金刚身！
嗡金刚长寿杭古夏杂 杂吽邦吙！
如是挥舞箭幡向东方，并置于头顶。
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཨཾ་ཀུ་ཤ，aṃkuśa，अंकुश，అంకుశ，钩[词义]，安库夏）
（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，吒[种子字]，匝）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཾ，baṃ，बं，బం，邦[种子字]，邦）
（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，吙[种子字]，吙）


ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ལྷོ་ཡི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ནས་རོལ། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་ལན་ཕྲན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཡས་ན་ཚེ་ཡི་རིན་ཆེན་འཛིན། །
གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། །ཐུགས་ཉིད་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་མ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཚེ་ཟུངས་ལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལྷོར་གཡབས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ནུབ་ཀྱི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ནས་རོལ། །དམར་མོ་བྱེ་རུའི་སྐེད་འཆིང་ཅན། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ན་བཟའ་ལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆ་ག་ཅན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཡས་ན་ཚེ་ཡི་པདྨ་འཛིན། །གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད། །ཐུགས་ཉིད་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་མ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཚེ་ཟུངས་ལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ནུབ་ཏུ་གཡབས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་བྱང་གི་མ་གཅིག་དབྱིངས་ནས་རོལ། །ལྗང་མོ་གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལ། །མུ་མེན་མཛེས་པའི་ཆ་ག་ཅན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཡས་ན་ཚེ་ཡི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །གཡོན་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་གཟུངས་
སྔགས་བརྗོད། །ཐུགས་ཉིད་ཚེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་མ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཚེ་ཟུངས་ལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱང་དུ་གཡབས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གདོན་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །གནས་འདིར་ཚེ་ཁུག་སྲོག་སྐྱོབ་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་གཡབ་བོ། །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་ཡི་བླ་རི་མ་སྙིལ་ཅིག །ཚེ་ཡི་བླ་མཚོ་མ་སྐེམ་ཞིག །ཚེ་ཡི་བླ་ཤིང་མ་སྐེམ་ཞིག །ཚེ་ཡི་ཁང་པ་མ་ཡོ་ཞིག །ཚེ་ཡི་གདུང་མ་མ་ཆག་ཅིག །ཚེ་ཡི་བླ་གཡུ་མ་འབུད་ཅིག །ཚེ་དར་དཀྱིལ་ནས་མ་
རལ་ཅིག །ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་མ་ཆད་ཅིག །ཚེ་ཡི་བརྟན་ཕུར་མ་བུད་ཅིག །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡལ་ཅིག །ཚེ་ཡི་བུམ་པ་མ་ཆག་ཅིག །ཚེ་ཡི་ག་འུ་མ་རལ་ཅིག །ཚེ་ཡི་ཉི་ཟླ་མ་འགྲིབ་ཅིག །ཚེ་ཡི་ས་བོན་མ་འཐོར་ཅིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་རལ་བ་ཡོད་ན་དྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཚེ་ཕོས་པ་ཡོད་ན་བཅུ་རུ་གསོལ། །ཚེ་འཐོར་བ་ཡོད་ན་ཟླུམ་དུ་གསོལ། །ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱར་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཡོ་བ་ཡོད་ན་བསྲང་དུ་གསོལ། །ཚེ་ལོག་པ་ཡོད་ན་བརྟན་དུ་གསོལ། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་བཀང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ།

吽！轮回南方圣母从法界游舞，
黄色金丝缨络饰，
身着各色绸缎衣，
金色珍宝庄严身，
宝生空行眷众俱，
右持长寿珍宝物，
左手持捧长寿瓶，
口中诵持长寿陀罗尼咒，
心中修持长寿三摩地，
一切瑜伽士之长寿持有母，
请持我与施主长寿，
从人天鬼神手中夺回寿命！
愿获不死金刚身！
嗡金刚长寿杭古夏杂 杂吽邦吙！
如是向南方挥舞置于头顶。
吽！轮回西方圣母从法界游舞，
红色珊瑚腰带饰，
身着五色虹光衣，
燃烧珍宝庄严身，
莲花空行眷众俱，
右持长寿莲花印，
左手持捧长寿瓶，
口中诵持长寿陀罗尼咒，
心中修持长寿三摩地，
一切瑜伽士之长寿持有母，
请持我与施主长寿，
从人天鬼神手中夺回寿命！
愿获不死金刚身！
嗡金刚长寿杭古夏杂 杂吽邦吙！
如是向西方挥舞置于头顶。
吽！轮回北方圣母从法界游舞，
绿色绿松石髻顶饰，
身着深蓝色绸衣，
绿松石美饰庄严，
事业空行眷众俱，
右持长寿金刚杵，
左手持捧长寿瓶，
口中诵持长寿陀罗尼咒，
心中修持长寿三摩地，
一切瑜伽士之长寿持有母，
请持我与施主长寿，
从人天鬼神手中夺回寿命！
愿获不死金刚身！
嗡金刚长寿杭古夏杂 杂吽邦吙！
如是向北方挥舞置于头顶。
吽！吉祥长寿女神您等，
于我与施主及眷属，
从上方梵天父母手中夺回寿命，
从东方香阴父母手中夺回寿命，
从东南火神父母手中夺回寿命，
从南方阎罗父母手中夺回寿命，
从西南罗刹父母手中夺回寿命，
从西方龙魔父母手中夺回寿命，
从西北风神父母手中夺回寿命，
从北方夜叉父母手中夺回寿命，
从东北自在父母手中夺回寿命，
从下方地主父母手中夺回寿命，
于此地夺回寿命救护生命！
向十方挥舞。
吽！吉祥长寿女神您等，
于我与施主及眷属，
寿命山峰勿崩塌！
寿命湖泊勿干涸！
寿命灵树勿枯萎！
寿命房屋勿倾斜！
寿命栋梁勿折断！
寿命绿松勿失落！
寿命经幡勿中裂！
寿命绳索勿断裂！
寿命稳固橛勿脱！
寿命坛城勿消失！
寿命宝瓶勿破碎！
寿命匣子勿撕裂！
寿命日月勿亏损！
寿命种子勿散失！
吽！吉祥长寿女神您等，
于我与施主及眷属，
寿命若有裂请缝合，
寿命若有漏请填补，
寿命若有散请聚拢，
寿命若有裂请粘合，
寿命若有断请连接，
寿命若有歪请矫正，
寿命若有逆请安稳，
寿命若有损请充满！
嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿 金刚降临阿阿！
如是猛烈击打法器。
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ，āveśaya，आवेशय，ఆవేశయ，降临[词义]，阿威夏雅）


 །དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པས། ལུས་བྱིན་ཐིབས་ཐིབ་པ་དང་། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་དང་དད་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བ་་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འགུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་གོ །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས། །བུ་ཁྱོད་མ་རིག་ལིང་ཐོག་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རབ་བསལ་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་རིགས། །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་
མིག་དར་བསལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མདུན་འདིར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚེའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས། །བུམ་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་ན་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབས་ནས། བུམ་ཅོལ་ནས་བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁ་རྒྱན་དབུ་སྐྲ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་དར་ཟབ་མཛེས་པའི་གོས། །ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འབྲུ་ལྔ་བླུག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །རིན་ཆེན་ལྔ་བླུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བླུག་ལྷ་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུ་གཅིག་གི་ངང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་
ཀྱི་ཐག་པ་བཏགས། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད། །འགྱུར་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །འགག་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་དོ། །སླར་ཡང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། རིགས་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་རེ་རེ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི། །བུམ་པ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ
ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །

如是召请长寿并降下智慧尊后，据说会使身体感到温暖充实，心中生起乐明无念的美好体验和忽然生起的信心。请观想如是召请长寿并降下智慧尊不退而稳固。将金刚花置于头顶，念诵：安住金刚。
吽！莲花生金刚赫鲁嘎，
汝子无明雾暗等，
愿即刻彻底消除，
得见诸佛胜坛城。
智慧眼睛开启吒！
如是揭去眼布。
噢，善男子们，请观想在前方大解脱广大宫殿中央，亲见不死长寿本尊众、上师莲花生金刚本尊众一切圣颜。
嗡金刚见吙！
现在各位在上师莲花生金刚本尊众前请求完整长寿灌顶，请跟随念诵：
莲花生金刚父母尊，
长寿自在诸持明，
为获无死金刚力，
祈赐灌顶宝瓶法。
如是三次祈请后，现在观想此瓶内安住上师莲花生金刚本尊众，从其身上降下不死长寿甘露，从瓶口哗啦啦流出，从各位头顶梵穴处进入，全身充满不死长寿甘露，获得长寿持明成就。
手持宝瓶，[念诵]：
吽！宝瓶天界宫殿中，
顶饰发髻如如意，
颈部缠绕美丽锦，
内中盘旋甘露海，
五谷盛入五蕴义，
五宝盛入五智义，
五字盛入本尊心，
一切放收归一性，
不忘系以持明绳，
天界宫殿宝瓶中，
莲花生金刚众安住，
为汝具缘作灌顶，
愿获不死金刚身！
不变寿命愿坚固！
无碍寿命愿坚固！
无错寿命愿坚固！
寿命不衰胜旗幢，
永不变易之命柱，
寿命与日月同存！
任运成就寿命与莲花生金刚同等！
寿命之主世尊，怙主无量寿佛同等！
嗡阿吽金刚上师莲花空行哈里尼萨拉匝赫日雅嗡吽婝赫利阿！嗡灌顶吽阿！
如是宝瓶置于头顶并饮瓶水。再次观想大上师莲花生金刚父母尊、本部怙主无量寿佛、长寿圣尊观世音、寿命主尊五部如来父母、四部勇父空行长寿持明众等，都手持长寿宝瓶对你灌顶。
吽！莲花生金刚本尊众，
身语意作加持已，
能在死主处降伏，
以此宝瓶作灌顶。
嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！宝瓶灌顶我！
置于头顶。
（ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，安住金刚[词义]，提希达班匝）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཛྙཱ་ན，jñāna，ज्ञान，జ్ఞాన，智慧[词义]，嘉纳）
（ཙཀྵུཿ，cakṣuḥ，चक्षुः，చక్షుః，眼睛[词义]，查库）
（པྲ་བེ་ཤ་ཡ，praveśaya，प्रवेशय，ప్రవేశయ，开启[词义]，帕威夏雅）
（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，吒[词义]，呸）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（པ་ཤྱ，paśya，पश्य，పశ్య，见[词义]，帕夏）
（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，吙[种子字]，吙）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཧ་རི་ནི་ས，harinisa，हरिनिस，హరినిస，哈里尼萨[词义]，哈里尼萨）
（ར་ཙ，ratsa，रत्स，రత్స，拉匝[词义]，拉匝）
（ཧྲཱི་ཡ，hrīya，ह्रीय，హ్రీయ，赫日雅[词义]，赫日雅）
（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，婝[种子字]，婝）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཀ་ལཱ་ཤ，kalāśa，कलाश，కలాశ，宝瓶[词义]，嘎拉夏）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）


ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནས་གཏོར། འོ་དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན། སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པས། །གསང་དབང་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །གཅིག་གམ་གསུམ། ད་བྷནྡྷ་འདིའི་ནང་ན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གང་བར་སྒོམས་ཤིག །ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་རོ། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བླུད་དོ། །ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གསུང་འགག་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ད་གསུམ་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས། །ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་གནང་དུ་གསོལ། །གཅིག་གམ་གསུམ། ད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི། ཕྱི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། ནང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ
མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི། །མེ་ལོང་ཡིག་འབྲུས་དབང་བསྐུར་རོ།

吽！无贪无瑕莲花部尊，
不死长寿怙主无量光，
大悲主尊观世音自在身，
莲花生金刚持明长寿尊，
善逝化身祈愿吉祥临！
如是散花。噢，以此获得宝瓶灌顶，清净了通过身体积累的罪障，有权修持道中生起次第，获得了证得果位化身的福分，将获得不变金刚身长寿成就，这就是宝瓶灌顶。
现在请跟随念诵：
莲花生金刚父母尊，
长寿自在诸持明，
为获无死金刚身，
祈赐秘密灌顶法。
（一遍或三遍）
现在观想在此天灵盖内，五肉、五甘露、五智慧融化的甘露海中央，吉祥赫鲁嘎五部尊父母十尊交合处，流淌白红菩提心智慧长寿甘露之流，从你们的喉咙进入充满所有脉轮处。
手持天灵盖[念诵]：
吽！莲花生金刚本尊众，
身语意之加持力，
能在死主处降伏，
天灵甘露作灌顶。
嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！甘露灌顶我！
如是触喉并饮用。
吽！无贪无瑕莲花部尊，
不死长寿怙主无量光，
大悲主尊观世音自在身，
莲花生金刚持明长寿尊，
善逝化身妙语祈吉祥！
噢，以此清净了通过语言积累的罪障，获得了秘密灌顶，有权修持道中脉风，成为了具有获得果位报身资格之人，将获得无碍语长寿成就，这就是天灵甘露灌顶。
现在为请求第三灌顶，请跟随念诵：
吽！莲花生金刚本尊众，
长寿自在诸持明，
为获无死金刚力，
祈赐智慧方便灌。
（一遍或三遍）
现在这面镜子的朱砂坛城，外为莲花光明宫殿，内为三角相交法界中央，安住头饰骷髅五部忿怒尊父母，其左手嘎巴拉碗中，清楚显现五方如来，将此放置你们的心间，融化为光明，与你们无二地融合，请如是观想。
吽！莲花生金刚本尊众，
身语意之加持力，
能在死主处降伏，
镜子种字作灌顶。
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཨ་མྲྀཏ，amṛta，अमृत，అమృత，甘露[词义]，阿姆利达）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）


 །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་དར་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སིནྡྷུ་ར་གནས་གསུམ་དུ་བྱུག །ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སེམས་འཁྲུལ་མེད་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ད་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས། །བཞི་པའི་དབང་མཆོག་གནང་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །ད་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ། ནང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཚེ་བུམ་ནང་ན་པད་སྡོང་གི་རྩེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་
དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཚེ་རྒྱས་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ལག་ཏུ་བཞག་གོ །ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོ་དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！镜子灌顶我！
以朱砂涂于三处。
吽！无贪无瑕莲花部尊，
不死长寿怙主无量光，
大悲主尊观世音自在身，
莲花生金刚持明长寿尊，
善逝化身圣心祈吉祥！
噢，以此获得智慧灌顶，清净了心的障碍，有权修持道中脉、风、明点，成为了具有获得果位法身资格之人，获得了无错乱心长寿之力。
现在为请求第四灌顶，请跟随念诵：
莲花生金刚父母尊，
长寿自在诸持明，
为获无死金刚力，
祈赐第四殊胜灌。
（三遍或一遍）
现在这个长寿增长物，外为八角珍宝，内为五彩虹光宫殿中央，安住佛陀无量寿佛父母尊，其长寿宝瓶内莲茎顶端，上师莲花生金刚父母尊，被无量诸佛菩萨围绕，仅仅将此置于手中，轮回涅槃、一切显现有为法融化为光明融入你身，请观想证悟无生无死之义。
吽！莲花生金刚本尊众，
身语意之加持力，
能在死主处降伏，
以此长寿增物灌顶。
嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！长寿增长灌顶我！
置于手中。
吽！无贪无瑕莲花部尊，
不死长寿怙主无量光，
大悲主尊观世音自在身，
莲花生金刚持明长寿尊，
善逝大悲智慧祈吉祥！
噢，以此清净了积累平等的障碍，获得了第四灌顶，具备了证得果位自性身的资格，获得了任运成就之灌顶。
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཨཱ་དར་ཤ，ādarśa，आदर्श，ఆదర్శ，镜子[词义]，阿达夏）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ，āyuḥpuṣṭiṃ，आयुः पुष्टिं，ఆయుః పుష్టిం，长寿增长[词义]，阿优普喜丁）


 །ད་ཚེའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པས། །ཚེ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་གནང་དུ་གསོལ། །གཅིག་གམ་གསུམ། དབང་གཏོར་འདི་ཉིད་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་བདུན་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། གཡས་སུ་མནྡཱ་ར་བ། གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། འདབ་མ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། འོག་གི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ། བྷནྡྷའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས་སུ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཕྱག་གི་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་། གསུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དང་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་གསུང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས། །སྤྱན་རས་
གཟིགས་དབང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་གིང་ཆེན་བཞི། །བདུད་འདུལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་པས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ཚེ་འགྲུབ་ཤོག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག །སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི། བསྟན་འཛིན་པདྨ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེས་ཆེན་ཆོས་བདག་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི །མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་མཆོག་མནྡཱ་ར་བ། ཚེ་བདག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དཔའ་བོ་གིང་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ལྷ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་ཡི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ།

现在为了请求完整的长寿灌顶，请跟随念诵此祈请文：
莲花生金刚父母尊，
长寿自在诸持明，
为获无死金刚力，
祈赐圆满长寿灌。
（一遍或三遍）
此灌顶食子是千瓣莲茎七层环绕的中心，宽广的智慧嘎巴拉碗内，如意宝珠般的食子放射各种供云中央，在莲茎顶端广大宫殿内，莲花日月座上，大上师莲花生金刚与空行母金刚亥母无二交抱，右侧曼达拉瓦，左侧益西措嘉，四瓣上安住四部空行父母尊，下方八莲瓣上安住上师八相父母尊，皆为红色身持长寿宝瓶。嘎巴拉外围莲瓣上依次安住长寿自在持明、噶举传承上师、诸佛菩萨、续部本尊、勇父空行、护法财神、天魔八部、六道众生等，全部化为本尊形相持长寿宝瓶。
当此食子置于头顶时，观想所有本尊身放种种光芒融入你们的身体，手中长寿宝瓶流出甘露，从顶门进入充满全身，语言宣说吉祥和长寿心咒，心意加持为不死金刚身，请如是观想。
吽！莲花生金刚本尊众，
曼达拉瓦妃偕同，
观世音自在父母尊，
顶髻怙主无量光，
与玛玛基无二抱，
五部父尊五部母，
四空行与四大将，
降魔等众空行众，
为此具缘作灌顶，
获得无死金刚身，
愿成与日月同寿！
法身无量光父母，
报身大悲观音父母，
化身莲花生父母，
空行益西措嘉，
伏藏师桑杰林巴，
具缘法主二十一，
具缘金刚四传承，
持教莲师六兄弟，
大德法主六兄弟等此法所有传承诸圣上师，特别是坛城主尊圣观世音，佛母秘密智慧空行母，本部尊无量光佛，佛母玛玛基，大上师莲花生金刚，殊胜佛母曼达拉瓦，寿主四部佛母，寿主四部如来父母，四大勇士，四部空行等，莲花生金刚长寿本尊无余众，祈请以身语意功德事业加持并为此金刚弟子们灌顶。
寿命不衰胜旗幢，
永不变易之命柱，
寿命与日月同存！
任运成就寿命与莲花生金刚同等！
寿命之主世尊无量寿佛同等！
嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！嗡阿吽赫利！嗡嘛呢巴美吽！度玛嘎耶纳玛索哈！长寿勃隆金刚长寿吽阿！哈里尼萨拉匝赫里雅！
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（མ་ཎི，maṇi，मणि，మణి，摩尼[词义]，玛尼）
（པདྨེ，padme，पद्मे，పద్మే，莲花[词义]，巴美）
（དྷུ་མ་གྷ་ཡེ，dhumaghaye，धुमघये，ధుమఘయే，度玛嘎耶[词义]，度玛嘎耶）
（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，南无[词义]，纳玛）
（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑婆诃[词义]，索哈）
（ཧ་རི་ནི་ས，harinisa，हरिनिस，హరినిస，哈里尼萨[词义]，哈里尼萨）
（ར་ཙ，ratsa，रत्स，రత్స，拉匝[词义]，拉匝）
（ཧྲི་ཡ，hriya，ह्रिय，హ్రియ，赫里雅[词义]，赫里雅）


 ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །

（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧ་རི་ནི་ས，harinisa，हरिनिस，హరినిస，哈里尼萨[词义]，哈里尼萨）
（ར་ཙ，ratsa，रत्स，రత్స，拉匝[词义]，拉匝）
（ཧྲི་ཡ，hriya，ह्रिय，హ్రియ，赫里雅[词义]，赫里雅）
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，婝[种子字]，婝）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཧ་ཡ་གྲཱི་བ，hayagrīva，हयग्रीव，హయగ్రీవ，马头明王[词义]，哈雅格里瓦）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི，krodhīśvarī，क्रोधीश्वरी，క్రోధీశ్వరీ，忿怒自在母[词义]，卓提希瓦日）
（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸[词义]，呸）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）
长寿勃隆金刚长寿吽阿！哈里尼萨拉匝赫里雅！长寿勃隆金刚长寿吽阿！嗡吽婝赫利阿！长寿勃隆金刚长寿吽阿！马头明王莲花忿怒自在母长寿勃隆金刚长寿吽呸！灌顶我！
如是将食子置于头顶。


དེ་ནས་ནས་གཏོར་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རལ་གྲི་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
འགྱུར་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །འགག་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད། །ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་ཡི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་རྒྱས་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ཐོགས་ལ། ད་ཚེ་རྒྱས་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱིན་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་བར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཚེ་རྒྱས་འབར་བའི་ཞལ་ཟས་འདི། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་དཀར་དག་ལས་བྱས། །དབྱིབས་ནི་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཇའ་ཚོན་རིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་རིལ་བུས་བསྐོར། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་གཡང་བླན། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་རྒྱས་པ་དང་། །མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པར་ཤོག །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་
མ་ལུས་ཀུན། །ཐོ་རངས་སྐར་ལྟར་སྲབ་པར་ཤོག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །ཟླ་བ་ཡར་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤོག །འགྱུར་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་ཤོག །འགག་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་ཤོག །འཁྲུལ་མེད་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་ཤོག །ཚེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཚེའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཚེ་རིལ་བྱིན། ད་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ས་ཡི་ཁམས་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཚེ་ཤ་ལུག་ཐོང་ལག་པ་འདི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་གཡབ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ས་ཡི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཉམས་ན། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ས་ཡི་ཁམས་སུ་བཅུད་སྡུས་ལ། །ཤ་ལྔ་བྱིན་བརླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འགག་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སེ་
ཧཱུྃ། ཞེས་ཚེ་ཤའམ་ཤ་ལྔའི་རིལ་བུ་བྱིན། མཱ་མ་ཀཱིས་ཆུའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ཆང་ལ་བསྟིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་བཙོས་པའི་ཚེ་ཆང་འདིར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན། །མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བཅུད་སྡུས་ལ། །འབྲུ་ལྔ་བྱིན་བརླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད། །

然后散撒青稞，[念诵]：
成就无生！
化为无生智慧！
化为不死甘露！
化为不坠胜幢！
化为不坏依处！
愿如转轮具足身之寿命！
愿如莲花层叠具足语之寿命！
愿如坚固金刚具足意之寿命！
愿如珍宝堆聚具足功德之寿命！
愿如旋转宝剑具足事业之寿命！
愿具足长寿灌顶珍贵圆满之福分！
不变寿命愿坚固！
无碍寿命愿坚固！
无错寿命愿坚固！
寿命不衰胜旗幢，
永不变易之命柱，
寿命与日月同存！
任运成就寿命与莲花生金刚同等！
寿命之主世尊怙主无量寿佛同等！
然后拿着长寿增长药丸，[念诵]：现在观想长寿增长药丸被长寿本尊众、勇父空行聚集了轮回涅槃的一切寿命福德，融入后赐予你们作为成就，寿命福德如上弦月般增长。
吽！长寿增长妙食此，
原料以白稻米造，
形状如珍宝八角，
莲花八瓣虹彩纹，
金刚日月宝珠饰，
珍宝长寿丸环绕，
吉祥八物七政宝，
绫罗供品珍宝饰，
种种食品如山积，
瑜伽士我取寿福，
于我与施主眷属，
权势财富皆兴盛，
人财食三如雨降！
烦恼罪障无余尽，
如拂晓星微细明！
寿命福德与受用，
如上弦月增长盛！
不变寿命愿坚固！
无碍寿命愿坚固！
无错寿命愿坚固！
寿命不衰胜旗幢，
永不变易之命柱，
寿命与日月同存！
任运成就寿命与莲花生金刚同等！
寿命之主世尊怙主无量寿佛同等！
嗡金刚长寿一切成就果吽阿！
如是赐予长寿丸。
现在观想佛母佛眼母摄集地界精华融入你们。
吽！长寿肉羊肉掌此，
向上下方隅普挥，
于上下方各方隅，
我与施主及眷属，
若在地界寿命减，
佛母佛眼加持力，
于地界中摄精华，
五肉加持寿精华，
具缘有寿者食用！
具缘寿福愿增盛！
不变寿福愿增盛！
无碍寿福愿增盛！
无错寿福愿增盛！
嗡金刚微笑吽！
如是赐予长寿肉或五肉丸。
观想玛玛基摄集水精华融入长寿酒。
吽！五谷煮制长寿酒，
于上下方各方隅，
我与施主及眷属，
若血界中寿减少，
玛玛基尊加持力，
于水界中摄精华，
五谷加持寿精华，
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切[词义]，萨瓦）
（སིདྡྷི，siddhi，सिद्धि，సిద్ధి，成就[词义]，悉地）
（ཕ་ལ，phala，फल，ఫల，果[词义]，帕拉）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ལཱ་སེ，lāse，लासे，లాసే，微笑[词义]，拉色）


འབྲུ་ལྔ་བྱིན་བརླབས་ཚེ་ཡི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུང་། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འགག་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཁྲུལ་མེད་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ཞེས་ཚེ་ཆང་བླུད། ད་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མེ་ལོང་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བས་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བཀུག་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། མདའ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཚར་བཅད། མེ་ལོང་གཏད་པས་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་འདི། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རྟེན་མདའ་ལ་བརྟེན། །ཚེ་རྟེན་མདའ་ལ་བརྟེན་ཙམ་ན། །མདའ་ཉིད་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ །སྒྲོ་གསུམ་
སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་དབུ། །ལྟོང་ཉིད་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །ཟླུམ་སྐོར་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན། །སྙུག་མ་ཚིག་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་པོ་ལྔ། །མདེལ་ཉིད་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས། །བཅས་ཉིད་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ཆས། །དར་སྣ་ལྔ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །མེ་ལོང་འོད་འབར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་མདངས། །བླ་གཡུ་བཏགས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག །དྲིལ་ཆུང་སྣང་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་། །དྲང་པོ་མ་འགྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ཁོང་གསེང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཚེ་བརྟེན་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་འདིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སྲོག་མདའ་མེ་ལོང་འདི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚེ་རྟེན་མདའ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དེང་འདིར་གཏད་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་ལག་ཏུ་གཏད། ད་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཚེ་བདུད་ཟློག་པའི་ཙཀྲ་རྩིབས་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་རེས་དབང་བསྐུར་ནས། དར་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཏགས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧྲཱིཿ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།
འཆི་བདག་གནས་སུ་འཇོམས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ།

五谷加持寿精华，
具缘有寿者饮用！
具缘寿福愿增盛！
不变寿福愿增盛！
无碍寿福愿增盛！
无错寿福愿增盛！
金刚长寿智慧甘露吽赫利塔！
如是赐予长寿酒。
现在观想这支装饰有镜子、氆氇、宝石各种饰品的长寿箭鹰羽，其本质明现为马头明王身，仅仅挥动便如同纸片被风吹走般将天人鬼三界一切寿命福德吸取融入你们。当这支箭交到手中时，一切危害寿命者被忿怒尊马头明王制服，当镜子交付时，任何有害寿命的过患都无法沾染，请如是观想。
吽！吉祥长寿鹰羽箭，
吉祥寿依系于箭，
一旦系于寿依箭，
箭身显为忿怒王之身，
三羽显为忿怒王之头，
箭筒显为忿怒王之面，
圆环显为忿怒王之眼，
箭竿三段忿怒王身语意，
五种珍宝忿怒王五根，
箭镞显为忿怒王之足，
装饰显为忿怒王装束，
五色丝带显五智之体，
明镜光耀忿怒王光泽，
系上氆氇忿怒王命脉，
铃铛显为忿怒王之语，
直而不变忿怒王之身，
内空离戏法性法界中，
寿依不变法性法界中，
此吉祥长寿鹰羽箭，
上下方隅普召寿命来，
具缘寿福愿增盛！
吽！吉祥珍宝命箭明镜此，
圣者加持寿依箭，
今日交于具缘汝，
敌寿障碍碾为尘！
如是交于手中。
现在观想这法轮，其本质是忿怒王甘露盘绕，其形相是驱除寿魔之轮，具辐条、轮毂、轮圈，咒字标记，经灌顶后以丝带包裹系挂，请如是观想。
吽！莲花生金刚本尊众，
身语意力作加持，
能在死主处降伏，
以此法轮作灌顶。
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན，āyurjñāna，आयुर्ज्ञान，ఆయుర్జ్ఞాన，长寿智慧[词义]，阿优嘉那）
（ཨ་མྲྀཏ，amṛta，अमृत，అమృత，甘露[词义]，阿姆利达）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཐཱ，thā，था，థా，塔[种子字]，塔）


 །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ འདིར་སྔགས་རྒྱས་པ་སྦྱར་ན་ལེགས། ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །ཨཱ་དར་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩ་དཱུར་བ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་བ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཱུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དཱུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་གྱུར་པ་
ཡི། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱིམ་བདག་བདེ་བས་མཚལ་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ལི་ཁྲིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཏེ། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་དབང་འཕེལ་བར་ཤོག །ཧྲཱིཿཔ་ཤཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུས་གི་ཝཾ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གི་ཝཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་
འཕེལ་བར་ཤོག །ཧྲཱིཿཧ་ཏ་ཨ་བྷཱི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྲམ་ཟེ་ཀར་ཏི་ཀས་ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཅིང་། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །བྷི་ཀ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།

嗡阿吽金刚上师莲花空行长寿勃隆金刚长寿吽阿！这里应加长咒更好。法轮灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，地神女坚固献上清净无垢明镜，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶明镜，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
明镜智慧大海洋，
智慧海洋极清净，
一切功德成法界，
愿此胜灌增寿命！
镜子灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，草商吉祥献上如孔雀颈般碧绿的吉祥草，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶吉祥草，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
吉祥草能增寿命，
成就金刚萨埵寿，
断除烦恼生死流，
愿此胜灌增寿命！
无碍灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，居士安乐献上朱砂宝座，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶朱砂宝座，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
朱砂赤红具自性，
一切诸法皆自在，
法性王位永坚固，
愿此胜灌增寿权！
吽种子灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，象王地护之子献上藿香，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶藿香，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力，解脱四百零四种疾病！
藿香克三毒病药，
证悟药王清净法，
烦恼刺痛悉消除，
愿此胜灌增寿命！
吽哈灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，婆罗门迦提迦献上木果榅桲，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶榅桲，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
榅桲因缘果法性，
超越世间诸行持，
至极清净菩提心，
愿此胜灌增寿命！
毗卡拉灌顶我！
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཙཀྲ，cakra，चक्र，చక్ర，轮[词义]，查克拉）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）
（ཨཱ་དར་ཤ，ādarśa，आदर्श，ఆదర్శ，镜子[词义]，阿达夏）
（ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ，apratihatā，अप्रतिहता，అప్రతిహత，无碍[词义]，阿帕提哈塔）
（ཧྲཱིཿཔ་ཤཾ，hrīḥ paśam，हृीः पशम्，హ్రీః పశమ్，吽种子[词义]，赫利巴香）
（ཧ་ཏ，hata，हत，హత，哈塔[词义]，哈塔）
（བྷི་ཀ་ལ，bhikala，भिकल，భికల，毗卡拉[词义]，毗卡拉）


དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །བྷི་ཀ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དབུལ་བའི་བུ་མོས་འདོད་འཇོའི་བ་བཞོས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཞོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་རབ་རྟོགས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །དྷ་དྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་རྒྱལ་
མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྟོང་སྒྲོག་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །མཾ་ག་ལཾ་ཤཾ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་འཕེལ་གྱི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་གྲོལ་ཐར་ཞིང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་རྩལ་གོ་འཕང་མཆོག་གི་བདག་གྱུར་ཏེ། །དབང་མཆོག་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །ཧྲཱིཿཔ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ལྟར་
ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་པ་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གནས་གསུམ་དང་གནས་ལྔ་དང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ཡི་ས་བོན་ཨཿདཀར་པོ་དང་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསུམ་གནས་པ་ལ། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་སྟེ། གའུ་ཁ་འགྲིགས། པདྨ་ཁ་ཟླུམ་པ་ལ་སྤྱི་བོའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་གྱི་ཐག་པ་བྱུང་བས་གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་དུ་དཀྲིས། ཚེ་དཔག་མེད་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན་ནས་ཙིཏྟ་བུམ་སྐུའི་རྩེར་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ལ་རྒྱས་ཤིག་འདེབས། །གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ། །དྲུག་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་རྒྱ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ། །དགུ་པ་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ། །སྐུའི་རྒྱ། གསུང་གི་རྒྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། སྐུ་གསུང་
ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་།

愿此胜灌增寿命！
毗卡拉灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，供养贫女挤取如意牛奶献上，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶牛奶，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
牛奶乃一切精华，
证悟精华清净法，
成为一切功德界，
愿此胜灌增寿命！
酸奶灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，法王无忧最胜吉祥献上右旋海螺，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶海螺，因此愿你获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
海螺宣说法空声，
智慧海洋极清净，
无误圆满示诸法，
愿此胜灌增寿命！
吉祥海螺灌顶我！
昔日圆满正等觉佛陀，密主金刚手献上白芥子王，因此加持为吉祥增寿之物，同样地，我金刚阿阇梨为弟子你灌顶白芥子王，因此愿你解脱八万魔障，获得不衰胜幢、不变命柱，具足与日月同寿之威力！
白芥子为金刚种，
能于一切处降魔，
获得威力最高位，
愿此胜灌增寿命！
吽巴夏灌顶我！
如是赐予甚深长寿灌顶后，为了不失坏而加封印：身与金刚铃杵置于三处、五处及二十四处作交叉印，依此观想你们明现为圣尊观世音父母尊，心间红莲花绽开，内有日月宝匣微开，其中安住上师莲花生金刚父母尊，心间有白色阿（ཨཿ）、绿色尼（ནྲྀ）、红色吽（ཧྲཱིཿ）三寿命种子字，轮回涅槃一切显有融化为光明融入其中，宝匣合闭，莲花闭合，顶上无量寿佛心间吽字放射白红阿里嘎里光线，顺逆缠绕。无量寿佛从梵穴降下，安住心间瓶身顶端加持封印，请如是观想。
吽！吉祥寿命加封印！
第一一味明点印，
第二方便智慧印，
第三身语意印，
第四四无量印，
第五五部如来印，
第六六牟尼印，
第七七佛代印，
第八八解脱印，
第九九乘次第印，
身之印，语之印，意之印，身语意印依次三印封印，因此获得不衰胜幢、不变命柱，
（བྷི་ཀ་ལ，bhikala，भिकल，భికల，毗卡拉[词义]，毗卡拉）
（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，abhiṣiñca，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌顶[词义]，阿毗莲匝）
（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，我[词义]，芒）
（དྷ་དྷི，dadhi，दधि，దధి，酸奶[词义]，达地）
（མཾ་ག་ལཾ，maṅgalaṃ，मङ्गलं，మఙ్గలం，吉祥[词义]，芒嘎郎）
（ཤཾ་ཁ，śaṃkha，शंख，శంఖ，海螺[词义]，香卡）
（ཧྲཱིཿཔ་ཤ，hrīḥ paśa，हृीः पश，హ్రీః పశ，吽巴夏[词义]，赫利巴夏）
（ཨཿ，aḥ，अः，అః，阿[种子字]，阿）
（ནྲྀ，nṛ，नृ，నృ，尼[种子字]，尼）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吽[种子字]，赫利）
（ཨཱ་ལི，āli，आलि，ఆలి，阿里[词义]，阿里）
（ཀཱ་ལི，kāli，काली，కాలి，嘎里[词义]，嘎里）


 མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །

不衰胜旗幢，不变命柱，身如金刚岩般坚固且与日月同寿，获得殊胜威权！
如是将金刚铃置于三处。


དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་ཐོབ་ནས་མཐའ་རྒྱས་ནི། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་བྱ། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཡོན་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། མ་ཆགས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པ་དང་། རབ་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཐུབ་ན་རབ་ཡིན། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་། ཚེ་ཐར་གང་མང་
གཏོང་ལ། དཔྲལ་བར་མར་གྱི་ཉི་ཟླ་བྲིས་ན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ངེས་པར་ཞི་བར་གསུངས། དེ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་གནད་ནས་བསྐུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གཤེགས། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུ། །རང་ཡང་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་ཚོགས་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་འགྲུབ་ན་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རམ་ལྕོག་རྡོག་གཅིག་བྲན་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། ཁཾ་ལས་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །ཀླུ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་འཚེ་ཞིང་། །ལོག་པར་ལྟ་བྱེད་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དང་། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་
སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་གྱུར། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཕྱིར་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་པ་གང་མཆིས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ།། །།
ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས།

如是获得了甚深广大的长寿灌顶，最后圆满仪式是：诵咒并祝福吉祥，献上悦意上师的曼达。如是所说，首先咒语念诵请以口传方式跟诵：
（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，嗡[种子字]，嗡）
（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿[种子字]，阿）
（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽[种子字]，吽）
（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金刚[词义]，班匝）
（གུ་རུ，guru，गुरु，గురు，上师[词义]，咕噜）
（པདྨ，padma，पद्म，పద్మ，莲花[词义]，巴玛）
（ཌཱ་ཀི་ནཱི，ḍākinī，डाकिनी，డాకిని，空行母[词义]，达基尼）
（ཚེ，tse，त्से，త్సె，寿命[词义]，策）
（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，勃隆[种子字]，勃隆）
（ཨཱ་ཡུ་ཤེ，āyuśe，आयुशे，ఆయుశే，长寿[词义]，阿优谢）
（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，赫利[种子字]，赫利）
（མ་ཎི་པདྨེ，maṇi padme，मणि पद्मे，మణి పద్మే，宝珠莲花[词义]，玛尼贝美）
（དྷུ་མ་གྷ་ཡེ，dhūmaghaye，धूमघये，ధూమఘయే，度玛嘎耶[词义]，度玛嘎耶）
（ན་མཿ，namaḥ，नमः，నమః，礼敬[词义]，纳玛）
（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑婆诃[词义]，娑哈）
（ཧ་རི་ནི་ས，harinisa，हरिनिस，హరినిస，哈里尼萨[词义]，哈里尼萨）
（ར་ཙ，ratsa，रत्स，రత్స，拉匝[词义]，拉匝）
（ཧྲི་ཡ，hriya，ह्रिय，హ్రియ，赫里雅[词义]，赫里雅）
（ཏྲཱཾ，trāṃ，त्रां，త్రాం，婝[种子字]，婝）
（ཧ་ཡ་གྲཱི་བ，hayagrīva，हयग्रीव，హయగ్రీవ，马头明王[词义]，哈雅格里瓦）
（ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི，krodhīśvarī，क्रोधीश्वरी，క్రోధీశ్వరీ，忿怒自在母[词义]，卓提希瓦日）
（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸[词义]，呸）
如是念诵，散撒花朵，[诵]：
吽！无贪莲花自在坛城中，
三世诸佛皆赐予灌顶，
不死长寿持明成就身，
愿莲花生金刚身语意吉祥！
如是获得灌顶后，应视大上师莲花生金刚为本尊，如能戒杀生则极善，拯救必死之命，尽可能放生。在额头画油脂日月能确定息灭寿命障碍。应以如是正念持守誓言，请跟随诵：
主尊如何等……
从今起等……
如是获得灌顶，献曼达以表感谢：此地香等……
之后弟子散去，然后后行仪轨是：
勇父空行众供养，
誓言护法深处驱，
坛城收摄智慧返，
三昧坛城摄归己，
自身亦以无缘印，
回向发愿宣吉祥。
如是所说，若能圆满如一般荟供则极好。然后洒白食子或一把面团，[念]：
勃隆[种子]变成珍宝器中食子，
康[种子]变为白三甘露大海，
嗡阿吽！
日月合璧教法守护者，
龙王善颈及其眷属众，
降临此处享用誓言食，
请作我等师徒之助伴！
任何人若损害佛法教，
邪见毁誓有罪者，
敌害我者障碍碎为尘，
深藏法教遍十方增盛！
嗡龙王眷属此食子吃吃！
赫利！无贪离过莲花部尊，
不死长寿怙主无量光，
大悲主尊观世音王身，
莲花生金刚持明寿命尊，
善逝大悲化现诸尊众，
顶礼供赞赐我寿成就！
诸尊若有过失祈宽恕！
还归本处或乐住于依处！
世间出世间诸善妙集，
祈愿层层增上吉祥至！
器情自融彼亦无所缘，
愿善令众生成就金刚身！
如是，化身米久多杰为便于实修，阿惹噶整理。若有过失向三根本忏悔。以此善根愿深藏法教广大弘扬，愿一切行持佛法者寿命坚固！吉祥！
长寿修法日月合璧长寿灌顶实修简要笔记



ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཨ་རཱ་ག

长寿修法日月合璧中长寿灌顶实修指导笔记。阿惹噶
;


